Sedm smrtelných hříchů: Historie, význam a kulturní dopad

Na rozdíl od všeobecného přesvědčení výraz „sedm smrtelných hříchů“ vůbec neodkazuje na sedm činů, které by byly nejtěžšími hříchy. Ve skutečnosti může být seznam takových akcí mnohem delší. A číslo „sedm“ zde označuje pouze podmíněné sjednocení těchto hříchů do sedmi hlavních skupin.

<strong>Proč jsou smrtelné hříchy nazývány smrtelnými?</strong>

Tuto klasifikaci poprvé navrhl svatý Řehoř Veliký v roce 590. I když vedle ní v církvi vždy existovala další klasifikace, která nepočítala sedm, ale osm hlavních hříšných vášní. Vášeň je dovednost duše, která se v ní zformovala opakovaným opakováním stejných hříchů a stala se jakoby její přirozenou vlastností – takže se člověk nemůže zbavit vášně ani tehdy, když pochopí, že už mu nepřináší potěšení, ale muka. Slovo vášeň v církevní slovanštině znamená utrpení.

Svatý Theophan Samotář píše o rozdílu mezi smrtelným hříchem a méně závažným hříchem: „Smrtelný hřích existuje jeden takový bere člověku mravní a křesťanský život. Pokud víme, z čeho se skládá mravní život, pak není těžké definovat smrtelný hřích. Křesťanský život je horlivost a síla zůstat ve společenství s Bohem naplňováním jeho svatého zákona. Protože každý hřích, který uhasíná horlivost, bere sílu a slábne, vzdaluje od Boha a zbavuje ho milosti, takže po něm člověk nemůže hledět na Boha, ale cítí se od Něj oddělen; každý takový hřích je hříchem smrtelným. …Takový hřích zbavuje člověka milosti přijaté ve křtu, bere království nebeské a vydává ho soudu. A to vše je potvrzeno v hodině hříchu, i když to není viditelně uskutečněno. Hříchy tohoto druhu mění celý směr činnosti člověka i jeho samotný stav a srdce a tvoří jakoby nový zdroj v mravním životě; proč jiní definují smrtelný hřích jako ten, který mění centrum lidské činnosti“.

Tyto hříchy se nazývají smrtelné, protože odpadnutí lidské duše od Boha je smrtí duše. Bez požehnaného spojení se svým Stvořitelem se duše stává mrtvou a neschopnou prožívat duchovní radost ani v pozemském životě člověka, ani v jeho posmrtné existenci.

A je úplně jedno, do kolika kategorií jsou tyto hříchy rozděleny – do sedmi nebo osmi. Mnohem důležitější je pamatovat si strašlivé nebezpečí, které každý takový hřích skrývá, a všemi způsoby se snažit těmto smrtícím pastím vyhnout. A také vědět, že i pro ty, kteří zhřešili takový hřích, zůstává možnost spasení. Svatý Ignác (Brianchaninov) říká: „Ať ten, kdo upadl do smrtelného hříchu, neupadne do zoufalství! Ať se uchýlí k léku pokání, ke kterému je až do poslední minuty svého života povolán Spasitelem, který hlásal ve svatém evangeliu: Kdo ve mne věří, i když umřel, bude žít (V 11: 25). Ale je katastrofální zůstat ve smrtelném hříchu, katastrofální je, když se smrtelný hřích změní ve zvyk!“

A svatý Izák Syřan řekl ještě jasněji: „Neexistuje žádný neodpustitelný hřích kromě hříchu nekajícího.

Viz též:

<strong>Sedm smrtelných hříchů</strong>

1. Pýcha

„Začátkem pýchy je obvykle pohrdání. Ten, kdo pohrdá druhými a považuje je za nic – jedny považuje za chudé, jiné za lidi nízkého původu, jiné za ignoranty, v důsledku takového pohrdání dospěje k tomu, že se považuje pouze za moudrého, rozvážného, ​​bohatého, ušlechtilého a silného. .

. Jak se pozná pyšný a co se léčí? Je uznáván, protože dosahuje preferencí. A je uzdraven, uvěří-li soudu Toho, který řekl: Bůh pyšným vzdoruje, ale pokorným dává milost (Iak 4:6). Člověk by však měl vědět, že ačkoli se bojí rozsudku vyneseného pro pýchu, nemůže se z této vášně vyléčit, pokud nenechá všechny přemýšlet o své nadřazenosti.

Svatý. Basil Veliký

Pýcha je samolibé opojení se vlastními zásluhami, skutečnými nebo imaginárními. Po zvládnutí člověka ho odřízne nejprve od cizích lidí, poté od příbuzných a přátel. A nakonec od samotného Boha. Pyšný člověk nikoho nepotřebuje, ani rozkoš druhých ho nezajímá a jako zdroj svého štěstí vidí jen sebe. Ale jako každý hřích ani pýcha nepřináší skutečnou radost. Vnitřní odpor ke všemu a všemu vysušuje duši hrdého člověka, sebeuspokojení ji jako svrab pokryje hrubou skořápkou, pod kterou umírá a stává se neschopnou lásky, přátelství a i prosté upřímné komunikace.

2. Závist

„Závist je smutek kvůli blahu bližního, který nehledá dobro pro sebe, ale zlo pro bližního. Závistivec by rád viděl slavného nečestného, ​​bohatého – chudého, šťastného – nešťastného. To je účel závisti – vidět, jak závistivci upadají do katastrofy ze štěstí.”

Svatý Ilya Minyaty

Takové uspořádání lidského srdce se stává odrazovým můstkem pro nejhorší zločince. A také bezpočet velkých i malých zel, které lidé dělají jen proto, aby se ten druhý cítil špatně nebo alespoň přestal být dobrý.

Ale i když se toto zvíře nepropukne v podobě trestného činu nebo konkrétního ústupku, bude to pro závistivce jednodušší? Nakonec se s tak strašným pocitem míru prostě předčasně zažene do hrobu, ale ani smrt mu v utrpení nezabrání. Protože po smrti bude závist trýznit jeho duši ještě větší silou, ale bez sebemenší naděje na její uspokojení.

3. Žaludek lahodí

„Obžerství se dělí na tři typy: jeden typ vás vybízí k jídlu před určitou dobou; druhý má rád pouze uspokojení, bez ohledu na to, o jaké jídlo se jedná; třetí chce žravé jídlo. Proti tomu by měl mít křesťan trojí opatrnost: počkat s jídlem určitou dobu; nenasycený; spokojit se se vším nejskromnějším jídlem.”

Svatý Jan Kassián Římský

Obžerství je otroctví vlastního žaludku. Může se projevit nejen v šíleném obžerství u svátečního stolu, ale i v kulinářském rozlišování, v jemném rozlišování odstínů chutí, v upřednostňování rafinovaných pokrmů před jednoduchým jídlem. Z hlediska kultury je propast mezi hrubým žroutem a sofistikovaným gurmánem. Ale oba jsou otroky svého chování k jídlu. A za to a za druhé přestalo být jídlo prostředkem k udržení života těla, měnícího se v kýžený cíl života duše.

4. Smilstvo

„. vědomí je stále více naplněno obrazy smyslnosti, špinavosti, palčivosti a svůdnosti.

Síla a jedovatá síla těchto obrazů, okouzlujících a hanebných, je taková, že vyhání z duše všechny vznešené myšlenky a touhy, které (mladého) dříve uchvacovaly. Často se stává, že člověk není schopen myslet na nic jiného: je zcela ovládán démonem vášně. Nemůže se na každou ženu dívat jinak než na samičku. Myšlenky, jedna špinavější než druhá, se plazí do egem posetého mozku a v srdci je jen jedna touha – ukojit svůj chtíč. To je již stav zvířete nebo spíše horší než zvíře, protože zvířata nedosahují úrovně zkaženosti, jakou dosahují lidé.“

Svatý mučedník Vasilij Kineshemsky

Hřích smilstva zahrnuje všechny projevy lidské sexuální aktivity v rozporu s přirozeným způsobem jejich realizace v manželství. Neuspořádaný sexuální život, cizoložství, všechny možné perverze – to vše jsou různé typy projevů marnotratné vášně v člověku. Ale ačkoli se jedná o tělesnou vášeň, její původ leží ve sféře mysli a představivosti. Církev proto za smilstvo považuje neslušné sny, sledování pornografických a erotických materiálů, vyprávění a poslouchání obscénních anekdot a vtipů – vše, co v člověku může probudit fantazie na sexuální témata, z čehož později vyrůstají tělesné hříchy smilstva.

5. Hněv

„Podívejte se na ten hněv, jaké známky jeho trápení zanechává. Podívejte se, co dělá člověk ve vzteku: jak zuří a dělá hluk, nadává a nadává si, trápí se a bije, bije se do hlavy a obličeje a celý se třese jako v horečce, zkrátka vypadá jako blázen. Pokud je jeho vzhled tak nepříjemný, co se děje v jeho ubohé duši? . Vidíš, jaký hrozný jed se skrývá v duši, a jak hořce člověka trápí! Mluví o něm jeho kruté a hnilobné projevy.“

Svatý Tichon ze Zadonska

Vzteklý člověk je hrozný. Mezitím je hněv přirozenou vlastností lidské duše, kterou do ní vložil Bůh, aby odmítla vše hříšné a nepříjemné. Tento užitečný hněv byl přeměněn v lidský hřích a přeměněn v hněv na lidi, kteří jsou nám blízcí, někdy z těch nejtriviálnějších důvodů. Urážky jiných lidí, nadávky, urážky, křik, rvačky, vraždy – to vše jsou činy nespravedlivého hněvu.

6. Chamtivost (sobectví)

„Užívání je neukojitelná touha mít, neboli hledání a získávání věcí pod rouškou užívání, pak o nich jen říci: moje. Předmětů této vášně je mnoho: dům se všemi jeho částmi, pole, služebnictvo a hlavně – peníze, protože s nimi můžete získat všechno.“

Svatý Theophan Samotář

Někdy se věří, že touto duchovní nemocí mohou trpět pouze bohatí lidé, kteří již vlastní bohatství a snaží se ho zvětšit. Avšak člověk s průměrným majetkem, chudý a úplně chudý člověk podléhá této vášni, protože nespočívá v držení věcí, hmotných statků a bohatství, ale v bolestné, neodolatelné touze je vlastnit.

7. Unynie (lenost)

„Deprese je nepřetržitý a simultánní pohyb zuřivé a chlípné části duše. První zuří, co má k dispozici, druhá naopak touží po tom, co jí chybí.

Deprese je obecně považována za celkové uvolnění psychických a fyzických sil, spojené s extrémním pesimismem. Je ale důležité pochopit, že deprese se u člověka objevuje v důsledku hlubokého nesouladu ve schopnostech jeho duše, horlivosti (emocionálně zabarvené touze po akci) a vůle.

V normálním stavu vůle určuje člověku cíl, o který usiluje, a horlivost je „motorem“, který mu umožňuje směřovat k němu a překonávat obtíže. Při sklíčenosti člověk nasměruje svou horlivost ke svému současnému stavu, který je daleko od cíle, a vůle ponechaná bez „motoru“ se promění v neustálý zdroj touhy po nenaplněných plánech. Tyto dvě síly depresivního člověka, místo aby se pohybovaly k cíli, nějak „tahají“ jeho duši různými směry a přivádějí ji k úplnému vyčerpání.

Taková nedůslednost je důsledkem pádu člověka od Boha, tragickým důsledkem touhy nasměrovat všechny síly své duše k pozemským věcem a radostem, zatímco nám byly dány, abychom usilovali o nebeské radosti.

8 Hlavní pašije podle učení svatého Ignáce Brianchaninova

Návrh využívá fragmenty mozaiky z oltářní části krypty baziliky Notre-Dame de Fourviere, Lyon, Francie, 1872-1884.

Sedm smrtelných hříchů – skupina a klasifikace neřestí v křesťanském učení, hlavně v katolicismu a protestantismu [1]. Čin patří do kategorie smrtelných hříchů, pokud je přímou příčinou jiných nemorálních činů [2]. Mezi smrtelné hříchy patří: pýcha, chamtivost, hněv, závist, cizoložství (nebo smilstvo), obžerství a sklíčenost. Sedm smrtelných hříchů je v protikladu k sedmi ctnostem [3].

Moderní a obecně přijímaný výklad smrtelných hříchů z velké části sahá až k dílům Dante Alighieriho a jeho „Božské komedii“. Monumentální dílo rané evropské a italské renesance z velké části strukturovalo a prakticky kanonizovalo všechny ty myšlenky, koncepty a názory na smrtelné hříchy, které kolovaly v náboženském prostředí, a vytvořilo pro duchovenstvo středověké Evropy harmonickou a srozumitelnou strukturu hříchů a odplaty za jimi, které zanechaly výraznou stopu ve světové kultuře [4].

Samotný termín ve své obecně přijímané interpretaci sahá až k prvnímu Janovu listu Nového zákona: „Pokud někdo vidí svého bratra hřešit hříchem, který nevede k smrti, ať se modlí a Bůh mu dá život, tzn. , kdo hřeší hříchem, který nevede ke smrti. Existuje hřích, který vede k smrti: o tom nemluvím, aby se modlil.” Následně se myšlenky o smrtelných hříších dostaly do pouštních otců (byzantských mnichů poustevníků), odkud zase migrovali k západní křesťanské tradici. Pozoruhodné jsou zejména názory pouštního otce Evagria z Pontu a díla jeho žáka Jana Cassiana. John Cassian vytvořil knihu „O pravidlech cenobitských klášterů“, koncepty smrtelných hříchů, z nichž se začaly dostávat do praxe velkých katolických církví a klášterů (vrstva nashromážděných informací před začátkem renesance však byla značně rozptýlena) .

Řecko-římské názory na koncept smrtelných hříchů

Již v předkřesťanské době se na území Říma a Řecka filozofové zabývali problematikou lidské hříšnosti. Podle Aristotela ve své Nikomachovské etice jsou tedy hříchy extrémy a ctnost je „zlatým středem“ mezi dvěma extrémními póly určitých lidských vlastností. Například: ctnost odvahy je středem mezi zbabělostí a lehkomyslností. Aristoteles také uvádí takové ctnosti, jako je umírněnost (sebeovládání), štědrost, velikost duše (velkomyslnost), umírněnost hněvu, přátelství a vtip nebo šarm. Ale Aristoteles také zdůrazňuje, že ne každý lidský čin nebo vášeň má smysl. Zejména neexistuje přebytek takových ctností, jako je opatrnost a odvaha (kde střed je již vrcholem), a neexistuje přebytek nebo nedostatek takových vášní, jako je škodolibost, nestoudnost, zloba nebo takové činy, jako je smilstvo, krádež, vražda. (“Ve Nikdy nemůžete dělat dobře, můžete dělat jen špatně.”

Rané křesťanské názory na koncept smrtelných hříchů

Křesťanské představy o sedmi smrtelných hříších sahají až do děl Evagria z Pontu (IV. století našeho letopočtu). Vyjmenoval osm takzvaných „zlých myšlenek“ v řečtině:

1. R.-řec Γαστριμαργία (gastrimargie) – obžerství
2. stará řečtina Πορνεία (porneia) – prostituce, cizoložství
3. stará řečtina Φιλαργυρία (filargyrie) – chamtivost (laskavost)
4. stará řečtina Λύπη (lypē) – smutek (v Philokalia závist, tedy smutek z úspěchu někoho jiného)
5. stará řečtina Ὀργή (orgē) – vztek
6. stará řečtina Ἀκηδία (akēdia) – acedia (in Philokalia deprese)
7. stará řečtina Κενοδοξία (kenodoxie) – vychloubání
8. stará řečtina Ὑπερηφανία (hyperfanii) – pýcha, někdy arogance, arogance.

Následně byla Evagriova díla přeložena do latiny díly Jana Cassiana a stala se tak součástí duchovních služeb katolické křesťanské tradice. Hříchy dostaly tato jména:

1. lat. Gula – obžerství
2. lat. Luxuria/Fornicatio – chtíč, cizoložství
3. lat. Avaritia – chamtivost
4. lat. Tristitia – smutek/deprese/zoufalství
5. lat. Ira – hněv
6. lat. Acedia – lenost
7. lat. Vanagloria – marnivost
8. lat. Superbia – pýcha, arogance

V roce 590 Gregory I revidoval tento seznam. Spojil tristitii a acedii v jedno, stejně jako vanaglorii a superbii a přidal i hřích závisti – latinsky invidia. Gregoryho seznam se stal standardním a obecně přijímaným v křesťanství všech denominací.

„Božská komedie“ od Dante Alighieriho a vstup konceptu smrtelných hříchů do evropské kultury

Hlavní článek: Božská komedie

V letech 1308 až 1321 (přibližně) vytváří Dante Alighieri, florentský [5] básník, myslitel a teolog své slavné a monumentální dílo Božská komedie.

Dante Alighieri je Božská komedie měla významný vliv na náboženské a kulturní myšlení ve středověké Evropě. Alighieri v něm představil svou vizi posmrtného života, nebe, pekla a očistce a také podrobně popsal cestu hlavního hrdiny všemi těmito místy. Dantem položený základ umožnil systematizovat celou vrstvu znalostí a pohledů na peklo, ráj a lidskou hříšnost nashromážděnou po staletí.

Božská komedie se stala jedním z nejslavnějších děl středověké literatury a její vliv na utváření náboženských představ a obrazů ve středověké společnosti byl obrovský. Pomohla rozšířit myšlenku, že posmrtný život není jen místem, kde duše najdou věčný mír nebo trest, ale také místem, kde se dále vyvíjejí a podstupují zkoušky, než dosáhnou konečné spásy.

Nejdůležitější je poznamenat, že Božská komedie ovlivnila vývoj myšlenky očistce – místa, kde mohou být očištěny hříšné duše a získat odpuštění za své hříchy. Tato myšlenka se stala důležitou součástí katolické teologie a praxe a byla jedním z mnoha faktorů, které zahájily šíření odpustkové praxe v Evropě. Celkově Božská komedie ovlivnila náboženské představy středověké Evropy, přispěla k rozvoji představ o posmrtném životě, očistci a spáse duše a toto dílo se opakovaně promítlo do renesance v evropské kultuře.

Moderní teologický výklad smrtelných hříchů a trestu za ně v katolických zemích se v mnoha ohledech vrací k revizi konceptu z Alighieriho. Teologové a sám Dante definovali každý hřích takto:

Výklady smrtelných hříchů

• Chtíč (neboli chtíč, z latinského luxuria): chtíč je obecně definován v kontextu extrémně nespoutané sexuální touhy, nekontrolovaných aktů koitu a považovaných za hříšné sexuální kontakty. Někteří filozofové však chtíč v zásadě definují jako nemírnou touhu po něčem – penězích, moci, pozornosti.

Dante definoval chtíč jako neuspořádanou, „brutální“ lásku k lidem. Přesto tento hřích považuje za nejméně závažný ze všech existujících hříchů – hříchy těla nejsou tak závažné jako hříchy ducha.

• Obžerství (lat. gula): tento hřích je přílišná vášeň pro jídlo a pití, dosahující bodu plýtvání. Středověké úřady se držely širšího výkladu obžerství. Jedním z nejdůležitějších je výklad Tomáše Akvinského, který identifikuje několik forem obžerství. Tyto formuláře zahrnují následující:

1) laute – jíst příliš drahé; 2) studiose – jíst příliš chutné; 3) nimis – jíst příliš mnoho; 4) praepropere – jíst příliš často; 5) náruživý – jezte příliš hltavě.

Nejzávažnější je považován za žhavý, protože korumpuje a redukuje životní cíle člověka na jídlo a pití.

• Chamtivost (lat. avaritia): tento hřích je dravá touha po hmotném bohatství. Chamtivost je podle teologických pojednání příčinou většiny zlých činů, ne-li přímo zla. Násilné činy, podvody a manipulace jsou také způsobeny chamtivostí a touhou mít něco nad míru.

V Dante tak tyrani, lupiči, lupiči a další, kteří se dopustili „násilí na majetku svého bližního“, končí v pásu Flegethonu v sedmém kruhu, kde jsou vařeni v příkopech naplněných vroucí krví, a když se pokusí aby unikli, jsou zastřeleni kentaury.

• Lenost (latinsky tristitia/acedia): označuje soubor pojmů označujících nedostatek zájmu nebo neochotu vynaložit na něco úsilí. Spektrum lenosti je poměrně široké. Z duchovního hlediska to bylo zpočátku spojeno s lhostejností k duchovním povinnostem člověka před Bohem a absencí jakýchkoli emocí a činů, setrvačností a letargií myšlení.

• Hněv (lat. ira): tento hřích je definován jako nekontrolovatelné pocity hněvu, vzteku, nenávisti. Rozzlobený člověk má sklony k sebedestruktivnímu chování, netrpělivosti, pomstě a misantropii.

Duchovenstvo také definuje hněv jako akt nenávisti vůči nevinným a/nebo touhu po stejné újmě, kterou utrpěli ostatní.

• Závist (lat. invidia): tento hřích je charakterizován touhou vlastnit majetek jiné osoby. Teologové říkají, že závist vzniká ze zraněné ješitnosti a odděluje člověka od bližního.

Sám Alighieri definoval chamtivost jako „touhu připravit ostatní o to, co jim patří“.

Závist může vážně ublížit jak člověku, tak jeho okruhu – jako archetypální příklad je uvedena vražda Ábela Kainem.

• Pýcha (lat. superbia): tento hřích je považován za nejzávažnější v teologických dílech, které rozvíjely Dantovy myšlenky. Také se věří, že je zdrojem všech ostatních lidských hříchů. Pýcha je extrémní, zvrácené sobectví; staví své vlastní cíle, motivace a touhy nad blaho druhých.

[[Lewis, Clive Staples, slavný britský teolog a básník, autor „Letopisů Narnie“, napsal ve svém díle „Pouhé křesťanství“, že pýcha je stav „anti-Boha“, pozice, ve které ego a osobnosti jsou přímo proti Bohu: „Necudnost, hněv, chamtivost, opilství a vše, co není nic ve srovnání s pýchou: právě pýchou se ďábel stal ďáblem: pýcha vede ke všem ostatním nectnostem: je to zcela protibožský stav mysli.”

Ichabod Spencer, americký presbyteriánský kazatel a teolog 19. století, tvrdil, že existují různé důvody pro pýchu – a „duchovní pýcha“ je považována za nejhorší.

Je třeba poznamenat, že již v předkřesťanských dobách byly přílišná pýcha a „sobectví“ odsuzovaným společenským jevem – například ve starých Athénách byla pýcha považována za jeden z největších zločinů proti člověku a lidu a Aristoteles definoval aroganci jako zneužití oběti pro potěšení jeho iniciátora.

Hlavní článek: Sedm křesťanských ctností

Západní křesťanská tradice a zejména anglická a americká větev protestantismu [6] vyvinula koncept sedmi křesťanských ctností – přesný opak hříchů – v protikladu ke smrtelným hříchům. Pozoruhodné je, že ctnosti historicky sahají až do starověké etiky z dob Aristotela a Aischyla.